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荣格理论中的“阿尼玛”与“阿尼姆斯”。
阿尼玛原型为男性心中的女性意象，阿尼姆斯则为女性心中的男性意象。
仔细了解“母亲的呼吸”之后，大家可能会产生一种疑惑。
那就是——“母亲的呼吸“不可能永远都是有安全感的；父亲也不一定永远是暴燥和刚烈的，也有温柔的一面。
有时候母亲会向孩子传达一些负面的、消极的东西；甚至会责骂、伤害孩子。
那该怎么办呢？
如果这样质疑也是合理的，说明是全面地看问题。
但只需了解上面一个概念，问题就迎刃而解了。
因为母亲心中也有男性的一面，所以她有时也会对孩子动怒、甚至是无形地伤害。
所以，“母亲的呼吸”就是指“阿尼姆斯”以外的纯女性部分。(主要是指母亲的母性)
仍然是永恒存在的安全感。
这也是为什么，当患者心中的“偶像”地位发生突变，他会感觉精神支柱的完全崩塌。
就是因为，他不知道“偶像”身上的阿尼玛与阿尼姆斯成分。
也还是一个本质：他没有找到最原始的“母亲的呼吸与安全感”。
把阿尼姆斯的消极与暴燥当成了全部。
形象点说,妈妈也可能向侵犯她的人妥协,吸收了侵犯者的破坏和不良人格,形成自我破坏和消极情绪.
所以,心理疾患者在有所好转后,总是渴望成为指导者或大师,指导别的患者该怎么恢复健康.
因为他曾经面临的并非常人之难:一方面要与侵犯他和母亲的人抗争;另一方面,又要帮助人格产生妥协的妈妈,帮助她克服外界的不良暗示和消极情绪.
也许这样说不太具体.
那么下面一个例子也许能更直观、真切地诠释这个理论.
当一个抑郁型,或者多愁善感型的男孩,在倾听母亲或者爱人幽怨的感慨时,极有可能感同身受,引发他的抑郁情绪.
这个时候,他会丧失所有抵抗力,一切积极乐观的情绪仿佛全部消失,无法调动;思维陷入低落的深渊.
除非他的母亲或爱人再次呈现快乐的一面,否则他无法从低落中走出.
只能寻求麻醉和逃避.
这也是为何患者总是向外界妥协的原因.
就是依赖和外界的联系,转移对母亲阴暗面的正视.
但是,却有一种方法,或者说记忆,能够在直面亲人的悲伤时,依然能够保持乐观的情绪.
这种方法就是:把亲人的悲伤诉说一分为二——把亲人的快乐当成母亲，把导致亲人悲伤的事或者人当成父亲或其他男性。
这个时候，只需集中关注亲人的快乐，因为那才是真正的母性。
然后，再直面导致母亲悲伤的“父性”负面暗示因素。
结果就又会重新回到前面所述的“朦胧的安全感”。
然后，天生对外界的好奇、探索心，与正常的抵抗力，又开始复苏。
他会在瞬间燃起本源的动力与勇气,与母亲一同驱散阴郁,而非感同身受,却无所作为.
再多的负面暗示，也无法影响到他的情绪。
这种乐观是质的突破，并无任何激励和意志力的作用。
也绝不同于患者常常自以为焦虑完全消失,实际是一种麻木的心理.